tirsdag 21. oktober 2014

Forskjellen på tradisjonalisme og fundamentalisme

Raffinement og observans
av Erkebiskop Krysostomos av Etna

Nettopp hva er den ortodokse tradisjonalistens observante liv? Vi kan kanskje takle dette spørsmålet ved å spørre to andre spørsmål: først, «Hva utgjør ‘observans’ for en ortodoks kristen?»; og, «Hva er ortodoks tradisjonalisme?»

Observans kan faktisk ikke skilles fra tradisjonalisme. Ifølge det vi lærer fra Hl. Gregorios Palamas, er en observant ortodoks kristen en som følger Den hellige tradisjon: Guds lover, som begynner med De ti bud, kjærlighetsbudene vi mottar fra Kristus selv (dvs. å elske Gud over alt annet og å elske sin neste som en elsker seg selv), og Kirkens hellige kanoner. Hl. Gregorios, i forskjellige tekster, forteller oss også, i samstemmighet med kirkefedrenes konsensus, at tradisjonene og skikkene som utgjør Kirkens hellige tradisjon må observeres in toto – ikke selektivt, som så ofte er tilfellet i dag, med en selvtjenende bruk av skillet mellom Den hellige tradisjon og «tradisjoner» med liten «t,» som visstnok er valgfrie mens Den hellige tradisjon er bindende. Mens forskjellen mellom Den hellige tradisjon og visse tilfeldige kirkelige skikker kan være nyttig, er et slikt skille ukjent for Kirkefedrene i sine definitive og nøyaktige bemerkninger om Den hellige tradisjon per se. Og det har heller ikke noe applikasjon når det gjelder inspirerte kanoner som har med tro og åpenbart dogme å gjøre. Ja, på et universalt eller omfattende nivå, sier Hl. Johannes Krysostomos det følgende om det som har blitt gitt oss i Kirken: «Det er tradisjon, spør ikke videre.» Observans går også forbi loven og rører ved våre åndelige forpliktelser, vår lojalitet til dem som er våre åndelige veiledere, vår trofasthet til Krist levende Legeme (til dem som er våre trosfeller), og, så klart, til alle menn og kvinner, uansett deres religion. Ja, hvis vi er kalt til å være en separat og sui generis kristen «rase,» det «Nye Israel,» er dette for også å kunne kalle andre til å delta i det som vi er kalt til. Disse er også del av Den hellige tradisjon vi formanes om å følge.

Når det gjelder tradisjonalisme i seg selv, har vi dem som tror, helt feil, at det er nok å være ortodoks: at en bekjennelse av ortodoksien er tradisjonens (παράδοσις) – eller mottakelse av det som har blitt overlevert fra Kristus, apostlene, og kirkefedrene selv - sine qua non, og at ortodoks tradisjonalisme er et konseptuelt overtall. Dette er falsk resonnement som dessverre brukes, i de fleste tilfelle, til å unnskylde en fra alt som følger bekjennelse av rett tro (ορθοδοξία); dvs. fra alt som kreves av praksis og observans av troen, eller ortopraksis (ορθοπραξία). Tradisjon er faktisk en aktiv prosess der en engasjerer livet på en direkte måte. Det er en dynamisk overlevering av Kirkens empiriske erfaring. Ja, ordet «tradisjonalisme» beskriver det ubrutte båndet mellom bekjennelse og praksis, som riktig uttrykker «troens fylde» (πληρότης της πίστεως). Hvert skille mellom tro og gjerninger, bekjennelse og innsats, og mellom tro og liv er det som faktisk har skilt dem som er ortodokse i navn og bekjennelse fra dem som har tradisjonalismens ånd som et grunnlag for deres vitne… Som Fader George Florovsky bemerker, er det ikke nok, om en hevder å være ortodoks, å resitere en riktig trosbekjennelse eller holde til riktig teologi; men en må heller oppnå «fedrenes tankegang» (φρόνημα τῶν Πατέρων) ved dianoetisk, noetisk og praktisk utøvelse av ortodoks sannhet som et teologisk faktum; kort sagt, må en gjøre troen empirisk ved å oppleve og leve den. En må virkelig være ortodoks.

Det er basert på alt jeg har sagt om observans og tradisjonalisme at Kirkefedrene, i enstemmighet (som med ett sinn – unus animus) og med uknuselig bestemmelse, forteller oss at ortodoksi ikke bare handler om hva vi tror, men også hvordan vi går, snakker, kler og oppfører oss; og ikke bare i Kirken og privat, men også i våre verdslige liv, i vårt arbeid og selv i underholdningene og distraksjonene vi tillater oss. En riktig trosbekjennelse uten disse – og, sannelig, uten streng og oppriktig faste, uten bønn (og ustanselig indre bønn attpåtil), uten å holde ved Kirkens hellige kanoner og guddommelige tradisjoner (om ikke i deres eksakthet, så i hvert fall i et ønske om en slik fullkommen observans og ikke med en ånd som leter etter hver grunn til å unngå fullkommen observans for å kunne tjene personlig nytelse og ubegrenset verdslighet) – gagner oss ikke. Vi vil dømmes «der vi blir funnet,» som det åndelige aksiom har det, og ikke ved våre ord eller uttaler; med andre ord, vi dømmes etter vår åndelige tilstand, ved vår kjærlighet for Den hellige tradisjon og observans, ved vår nestekjærlighet og ved hvor rakt vi finner feil i oss selv og ikke i andre (et annet aspekt av observans og en av de høyeste former for selvfornektelse). Hvis vi lyver, beskylder andre, rettferdiggjør oss selv så vi nedsetter våre søsken, og søker det som tjener vårt ego, vil vi naturlig ha avviket fra observansens ånd og vil i vårt indre være fraseparerte fra «våre fedres Tro» (troen som overleveres i åndelig suksesjon), uansett hvor «riktig» vår bekjennelse var og uansett hvor mye vi utvendig latet som vi hadde en forpliktelse til tradisjonell observans i det offentlige. Vi vil, som ørkenfedrene forteller oss, som fruktløse trær med vakre blader.

Etter å ha sagt hva ortodoks observans er, og etter noen bemerkelser om ortodoksiens observante tradisjonalisme, skulle jeg ha villet si noe mer om den raffinerte livsstilen en virkelig observant ortodokse kristen kan leve, og deri, i denne ufullkomne verden, søke fullkommen omvandling og enhet med Gud ved Hans nåde (som utgjør frelsen, slik den forstås av Den ortodokse kirke). Ved å gjøre dette, mener jeg ikke å irettesette noen (for om jeg gjorde det, måtte jeg først ha irettesatt meg selv); og jeg skriver heller ikke mine kritiske bemerkninger med fordømmelsens frekke ånd, som dessverre er så vanlig blant dem som i dag hevder å være ortodokse tradisjonalister. Mitt mål er å understreke at, ved å søke åndelige ting med en forferdelig umoden iver, må vi stadig prøve å raffinere oss selv, både åndelig og i våre daglige handlinger med verden og andre. Vi burde aldri glemme hvor sentralt gode manerer er i vår observans av troen; respekt for våre åndelige (jo, også våre sosiale og politiske) overhoder; en sans for dekorum; og evne til å stige over, først vår egen smålighet, og deretter våre kritikeres smålighet, om de (eller vi, for den sakens skyld) så er drevet av sjalusi, fiendtlighet, djevelske energier av et eller annet slag…eller de menneskelige svakhetene og manglene som ofte skitner til kirketjenestens ære. Hvis vi søker raffinering som et første steg i våre høyere åndelige sysler, vil vi ikke bare unngå de råe og ufine svakhetene jeg har referert til, men vi vil faktisk se at, på samme måte som kroppens og sjelens sykdommer ofte henger sammen (noen ganger, ved Guds forsyn, på en positiv måte, og andre ganger, på grunn av våre synder, på en negativ måte), så hindrer eller hjelper ofte en kristens utvendige oppførsler ham i leten etter dydene. Raffinement kan være en vei til opplysning: et første steg, i den jordiske verden, som kan føre til og oppfordre åndelig vekst.

Ortodokse tradisjonalister har, av en eller annen merkelig grunn, utviklet en villedende ide om at sann forpliktelse til troen på en eller annen måte gjør dem denne troens «voktere,» om ikke Sannhetens opprettholdere og bekjennere. Ofte med uekte fromhet, uttaler de seg med formanelsene og irettesettelsene til ortodoksiens store kirkefedre og bekjennere, men uten nåden og visdommen kirkefedrene sa disse tingene med. De skaper derved et ufint og vulgært bilde som er helt fremmed til raffinementet som karakteriserer hele den ortodokse patristiske tradisjonen. Med mangel på veldedighet, gjestfrihet, og utvendige sosiale høfligheter, besudler de de samme tradisjonene de tror de opprettholder. Og som verre er, utnevner de seg ofte som troens offentlige prokuratorer, og innbiller seg, før de har irettesatt seg selv og bekjent sine egne synder, at de har rett – og til og med en plikt – til å undersøke og dømme presteskapet, deres trosfeller, samt de forskjellige «heretikerne» og «trosbesudlerne» som de tror de har rett til å «regne ned ild» fra det høye, som én helgen har sagt det. De går ofte forbi kritikk, forbi de skarpe ordene som noen ganger er nødvendige for å irettesette de bortkomne, og blir ydmykende kritikere av alle, og bruker vulgært, krenkende og uhøflig gatespråk i Troens navn. Denne mangelen på raffinement er et kjennetegn på åndelig umodenhet, mangel på dømmekraft og diskresjon, og på åndelig villfarelse. Slik ufin oppførsel har ikke noe med ortodoks observans å gjøre. Det må unngås om en ønsker å følge et observant ortodokst liv.

En annen avvikelse fra observans som har blitt en del av såkalt tradisjonalisme er å has som vane å grave i andres privatliv. Raffinerte, siviliserte mennesker lærer fra barndommen å ikke stirre på andre i gaten, å passe på sine egne affærer, og ikke være overnysgjerrige om andres privatliv. Selv kirkekanonene råder oss om å ikke være alt for nysgjerrige om kirkeledernes «personlige» svakheter. Men i vår tid, der uraffinerte og dårlige vaner springer opp, er ikke slike oppførselsstandarder bare oversett, men støy godtas over alt. Nesten overalt, «Googler» folk hverandre i dag, i et forsøk på å samle informasjon om andre, i en pervers voyeurisme. Og dette skjer også i Kirken, som om en hyklete «behov for å vite» eller «Guds folks rett» på en eller annen måte har satt til side Herrens budskap om at slike ting ikke har noe å gjøre med dem Han kaller til å «følge Meg.» Psykologer og psykiatere, i sine profesjonelle ansvar og innenfor sine kontor, kan ha rett til å titte inn i andres privatliv. Men dette, bortsett fra det strenge konfidensialitetsregelverket som, hvis brutt, kan føre til fratakelse av tillatelse til å drive medisin, gjøres for å hjelpe andre mennesker og kurere deres sykdommer, og har ikke noe å gjøre med å interessere seg i ens medmenneskers svakheter og synder. En kristen kalles til en annen form for terapi: den som dekker en annens synder og ser først og fremst til sine egne affærer, og unngår, som kirkefedrene råder oss, den dødelige synden å være for nysgjerrig på «vår broders synder.» Et tegn på raffinerte mennesker er at de holder sine privataffærer til seg selv og at de respekterer andres personvern som hellig. Dette er også et kjennetegn på en observant tradisjonalist, selv om motsatt oppførsel rår blant såkalte tradisjonalister.

På et mer hverdagslig nivå, hører det til slik raffinert oppførsel trekk som observante ortodokse kristne burde følge og kultiverer, siden de både støtter og speiler riktig oppførsel. En observant ortodoks kristen burde stadig streve for å leve et berikende og opphøyd liv, lese god litratur, lytte til oppløftende musikk, nyte god kunst og oppsøke intelligent samtale. Dette gjelder ikke bare åndelig lesing, kirkemusikk, ikonografi og åndelig tale, men også det sekulære. Selv om en grov form for antiintellektualisme har dukket opp – helt upassende – i Kirken, utkledd som ortodoks observans og tradisjonalisme, er det nødvendig for oss å raffinere tankene og intellektet (det dianoetiske fakultet) med den samme varsomheten vi ønsker å utvikle våre noetiske og åndelige fakulteter. Det er så klart ikke noe demonisk eller «verdslig» i god litratur, klassisk musikk, tradisjonell folkemusikk, oppløftende og inspirerende kunst (til og med noe av bedre moderne kunst), eller i å kle seg i en stil som unngår stadig endrende mote, overdrevede frisyrer, og glorete jåleri, men som er attraktiv, ærverdig, klassisk, tradisjonell og beskjeden (ved å unngå å vise kroppen på en billig og vulgær måte). Tvert imot, disse kan hjelpe med å utvikle ens åndelige følsomheter. Hvis det er noe demonisk å si om dem, så er det at djevelsk blindhet kan føre en til å innbille seg at de på en eller annet måte er vonde eller upassende, siden deres bidrag til sjelens raffinering er så direkte og udiskutabel, både fra et psykisk og åndelig synspunkt. En kan være sikker på at å gå på konserter og ærverdige, edru underholdning ikke er vondt; disse kan være til sjelens gagn. Dette gjelder også andre sosialaktiviteter, som å tilberede og nyte gode måltid, dekke et passende bord der de kan nytes, og delta i samtaler i oppløftende og formelle omgivelser. Disse er ikke en invitasjon til fråtseri og verdslighet, men er faktisk midler ved hvilke disse syndene kan kontrolleres. Et observant liv innenfor den ortodokse tradisjonen kaller oss til å oppreise oss og bli edle, ikke bare i ånd, men i vår daglige oppførsel og aktiviteter.

Bortsett fra disse generelle egenskapene en observant ortodoks kristen burde kultivere, er det en spesiell aktivitet alle ortodokse – om ikke også den heterodokse befolkningen – burde unngå som ødeleggende til en raffinert levemåte. Det er nødvendig for hver sivilisert person å unngå «det offentlige liv» på internett, et vidunderlig moderne middel for intellektuelle resurser, hvis det brukes på riktig måte, men en stadig mer uanstendig og fordervet offentlig plattform for diskusjon som ødelegger tanker og sjeler. På internett ser en fordømmende brev, åpne angrep, og snakk om ting som for bare tjue år siden aldri hadde blitt nevnt – for ikke å si diskutert – i høflige kretser eller i offentligheten, men som nå blir ansett som passende ting å bry seg om. En kommer over meninger fra mennesker som, hvis de var under fagfellevurdering, aldri hadde blitt hørt, noe som hadde vært til samfunnets gode. Individer uten noen intellektuelle gaver, uten åndelig lærdom eller god utdannelse, men allikevel oppblåste i sine fantasier, fremstiller ideer og villeder sine lesere og dessverre innfører til fagområdet tull, meningsløs spekulasjon og idiosynkratiske personlige synspunkt som sjeldent er verdt en tanke, ofte mens de motsier edru åndelige stemmer eller lærde og dyktige akademikere. Også andre bidragsytere til nettets sladderkloakk er besatte av interesse for andres liv og affærer (internettvoyeurer og sladderhanker); de sinnssyke, sosiopater, borderline personaliteter som søker en identitet i nettlivets relative anonymitet, og «misfits» som kjeder seg og kan nådeløst angripe andre i fantasiverden cyberspace, holde rett på forskjellige diskusjonsgrupper og lister, bryte med sivilisert oppførsel og vende om alle som lytter til dem eller deler deres mentale og sosiale mangel til primitivismen til det darwinere ville kalle førsosial apelikhet. Det er ikke mulig å være en observant ortodoks tradisjonalist og delta i slike ting. De som gjør det, enten på grunn av patologiske interesser eller tendenser, eller fordi de er tiltrukket nettets religiøse pornografi, ødelegger sakte men sikkert sin ortodokse samvittighet og bekrefter argumenter om menneskets sosiale devolusjon.

På bekjennelsens nivå, må den obligatoriske dimensjonen i å leve ut en observant tradisjonalisme innenfor ortodoksien – både med tanke på det en «burde» og «ikke burde» gjøre – fokusere på religiøs toleranse innenfor en sammenheng som bevarer vår tro og, som de hellige kanonene fastslår, ser til at vi ikke på noen måte kompromisser den på noen måte ved å blande den med vranglære. Vi må utvikle evnet til å stå standhaftig for troen…uten å være redd for å se vranglære for det det er, men samtidig klare til å kalle dem som holder slik vranglære til den riktige tro, uten å kalle dem kjettere og fornærme dem. Vi burde behandle de vantro med respekt, og opplyse dem ved vår kjærlighet og vår riktige oppførsel. Over alt annet, må vi til alle tider unngå inflammatorisk fundamentalistisk språk, å dømme andre til helvete, og nedverdige dem som tror på noe annet enn oss. Slike ting er fremmede for vår trosetos…Til slutt burde vi aldri uttrykke våre meninger om sann ortodoksi og praksis på en omstridt måte; vi må heller, ifølge Apostlen Paulus’ råd til Hl. Timoteus, «ikke stride, men være milde mot alle» med usvekket tålmodighet.

Det raffinerte liv av ortodoks observans er ikke for dem som er sinte og aggressive, fordi vi tradisjonalister må innrømme våre svakheter; det er ikke for dem som under tradisjonalismen søker en viktighet eller «spesiell status»; og det er i hvert fall ikke for dem som føler at de, ved å innrømme at de i sin åndelige strid er besudlet av urenhet og ufullkommenhet, full av synd og nedbøyd av en tung samvittighet, har derved tapt og ikke gagnet (som de jo har). Det er et liv for dem som ønsker å begynne den guddommelige oppstigning uten prerogativer, innbilskhet og forutsettelser; for dem som ønsker å lykkes i åndelige ting ved å raffinere, først deres tanker, kropper og personlige ønsker; og for dem som, ved å bli gode og snille mennesker, har klatret opp på himmelstigens første trinn, mot omvendelse eller θέωσις, holdt over syndens og egoets bakke ved ydmyk underordning til Kirkens lov, Den hellige tradisjon, og til veiledelse fra dem som, uansett hvor ufullkomne de måtte selv være, kaller andre til oppriktige, moralske, opphøyde og observante eksterne liv, så de, ved Guds nåde, måtte kunne klatre hjertets stige til eksistensens vesen, som ligger i åndens indre liv. Til dem som forakter, avfeier, latterliggjør eller til og med hater det observante liv, la oss svare med det raffinementet vi kalles til av den sanne ortodoksi: med stillhet når vi utsettes for sladder og personlig angrep, forpliktelse som svar til fordømmelse, og fast men mild forkynnelse som svar til tullprat og løgn fra dem som forsvarer innovasjon og oppgivelse av alt som i to tusen år har produsert hellighet og transformasjon i Gud.

Oversatt fra: ‘The Refined Life of Observant Orthodox Traditionalism’ i The Shepherd (October 2014), s.2-11.

Ingen kommentarer:

Legg inn en kommentar